Concilium - 2021/3 - Incarnazione in un'era (post)umana ebook

INDICE

Susan Abraham – Bernardeth Caero Bustillos

Po Ho Huang, Editoriale

Abstracts

I. Incarnazione in un’era (post)umana

1. Prospettive filosofiche

1.1 Elaine Graham, Il cyborg spirituale:

religione e postumanesimo,

da secolare a postsecolare

I/ Introduzione

II/ Il cyborg secolare

III/ Al di là del secolarismo

IV/ Il cyborg spirituale

V/ Cyborg vs. dea

VI/ Conclusione

1.2 Philip Butler, Essere neri: spettri e mostri

sono il futuro della soggettività teologica

I/ A volte i bambini vedono i fantasmi

II/ Grottesco o mostruoso

III/ Scavando la galassia alla ricerca di mostri e significato

IV/ Una morte sociale diversa

Stefan Lorenz Sorgner, La plausibilità

dell’otium religioso cattolico

nel paradigma postumano

2. Cultura popolare e postumanesimo

2.1 Heidi A. Campbell, Come la chiesa online,

durante la pandemia da covid-19,

ha fatto spazio a una visione del mondo

postumana

I/ Definizione di postumanesimo

II/ Narrazioni sul rapporto religione-tecnologia

1/ Tecnologia come fonte di redenzione per l’uomo

2/ Tecnologia come forza divino-spirituale

3/ L’uso della tecnologia come esperienza religiosa

III/ Approcci postumani alla tecnologia nella cultura umana

1/ La cornice “tecnologico-culturata”:

la cultura digitale online modella l’umanità

2/ La cornice “umano-potenziata”: l’umanità

e l’adattamento offline alla tecnologia online

3/ La cornice “ibrido uomo-tecnologia”:

unire umanità e tecnologia nell’online-offline

IV/ Il caso: come, durante la pandemia da covid-19,

l’utilizzo da parte della chiesa e le diverse visioni

della tecnologia rivelino uno slittamento nella direzione

del pensiero postumano

V/ Conclusione

2.2 Andrea Vicini, Il postumanesimo

nella cultura popolare: le sfide attuali

I/ Affrontare il postumanesimo e la sua presenza diffusa

1/ La letteratura

2/ I fumetti e i videogiochi

3/ I film

4/ La filosofia

II/ Considerazioni etiche

III/ Valutazione critica

2.3 Susan Abraham, Tecno-futuri

nell’arte religiosa e popolare negli Stati Uniti

3. Aspetti problematici

3.1 Jennifer Jeanine Thweatt,

Natalità, mortalità e postumanità

I/ Il “falso problema” della disincarnazione

II/ Considerazioni teologiche sul postumanesimo

III/ L’incarnazione come abbraccio

della vulnerabilità da parte del divino

3.2 Jay Emerson Johnson, Cyborg eucaristici

e presenza reale (carnale) di Cristo

I/ Il corpo (virtuale) provoca la teologia?

II/ L’umano (digitale) può diventare una persona?

III/ Prospettive conclusive per una “cybercomunione”

3.3 Raúl Fornet-Betancourt, Appunti per un elogio

della condizione di finitezza dell’essere umano

I/ Bisognerebbe cambiare il contesto

inizialmente previsto per questo contributo?

II/ Il postumanesimo: un orizzonte di aspettative nuove

per un anelito umano antico

III/ Per un elogio della condizione umana di finitezza

IV/ Riflessione conclusiva

3.4 Lee Cormie, Transumanità, postumanità,

Antropocene. Orizzonti mutevoli di ignoranza

e conoscenza, realtà e possibilità, speranza e fede

Introduzione

I/ Transumanità

II/ Postumanità

III/ Antropocene

Conclusione: speranze e fedi in rinascita

3.5 H.S. Wilson, Intelligenza artificiale:

angeli meccanici per tempi postumani?

I/ La tendenza attuale: angeli da azionare

II/ Oltre il presente

III/ Rischio percepito e soluzioni suggerite

II. Forum teologico

1. Paul M. Zulehner,

Diverse tipologie di preti

I/ Argomentazione liberale e argomentazione pastorale

II/ Il sinodo per l’Amazzonia

III/ Verso proposte coraggiose e concrete

1/ La trappola del celibato

2/ Un tipo tradizionale di preti, fondatori di comunità

3/ Una nuova tipologia di preti, alla guida di comunità

2. Geraldina Céspedes, Querida Amazonía:

una finestra aperta su ecologia integrale

e rinnovamento ecclesiale

I/ Una chiesa che torna a sognare

1/ Il sogno sociale: i diritti dei più poveri

2/ Il sogno culturale: preservare la biodiversità

3/ Il sogno ecologico: custodire la casa comune

II/ Sogno o incubo ecclesiale?

Una chiesa dal volto amazzonico

3. Lucas Cerviño, Alterità e violenza

nelle Americhe. Il mancato riconoscimento

della diversità come negazione

del Dio che è comunione

I/ La crescente violenza interpersonale

II/ Le rovine dei modelli caratterizzati dall’esclusione

III/ Il Dio-comunione è violento?

III. Rassegna bibliografica internazionale

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Editoriale

L’incarnazione e la teologia dell’incarnazione, aspetti centrali

del pensiero cristiano, hanno rilievo e risonanza in un’era

postumana? L’espressione “post/umano” è l’elegante soluzione

con cui Elaine Graham collega tra loro due discorsi distinti: il

postumanesimo e il transumanesimo1. Sia l’uno che l’altro hanno

inizio nel contesto di quella che Graham chiama «tecnologizzazione

della natura». Gli esseri umani ora pensano alla vita

come a un “flusso di informazioni”, che può essere scaricato o

caricato – a seconda dei casi – in forme di vita diverse da quelle

basate sul carbonio, così come viene rappresentato da forme di

cultura popolare quali sono i film o i videogiochi.

Il progressivo sfocarsi dei confini tra umanità, tecnologia e

natura suscita profondi interrogativi per l’ontologia e per l’antropologia

teologica anche quando tali aneliti alla trascendenza

riaccendono un’immaginazione religiosa e teologica. Molti

ritengono che l’enfasi sulla tecnologia e sull’informazione comprometta

la concezione cristiana dell’incarnazione e la teologia

dell’incarnazione che ne deriva; altri vi vedono un’opportunità

per un ingaggio più complesso da parte dell’immaginazione

teologica e di quella religiosa.
Tali forme di immaginazione sono evidenti negli articoli

raccolti nel presente fascicolo. Gli autori della prima parte

offrono prospettive filosofiche sugli attuali dibattiti inerenti

al postumanesimo. L’articolo di Elaine Graham esplora la

possibilità di superare i confini tra immanenza e trascendenza,

profano e sacro, umanità e divinità, in un dialogo tra postumanesimo

critico e identità cyborg. Con la sua acuta analisi

su “razza” e tematiche del postumanesimo, Philip Butler

fornisce un’altra prospettiva: egli, nel suo articolo, sostiene che

i neri afroamericani e il popolo nero in generale sono sempre

stati postumani, dal momento che la loro stessa umanità è stata

cancellata in vari approcci e tematiche eurocentrici, compresi

quelli tesi alla liberazione. Infine, nel suo contributo, Stefan

Sorgner argomenta che l’idea di otium religioso, cioè la contemplazione

di Dio, non può essere disgiunta dalla presenza,

nel discorso del postumanesimo, di una sua cornice incentrata

sull’incarnazione.

Nella seconda parte, autori e autrici esplorano vari aspetti

delle relazioni tra cultura popolare e postumanesimo. Heidi

Campbell ricostruisce la maniera in cui i modi correnti di parlare

del postumanesimo stanno influenzando gli argomenti di

taluni gruppi religiosi che, durante la pandemia da covid-19, si

sono scoperti dipendenti dalla tecnologia. L’autrice esprime un

invito alla cautela su queste forme di ripiego, che potrebbero

compromettere nei temi religiosi tanto l’aspetto teologico quanto

quello incarnazionale. Andrea Vicini si interroga in maniera

simile sul soggetto morale postumano, chiedendosi se l’indiscussa

fiducia nella tecnologia e nelle sue promesse sia giustificata,

soprattutto quando si esamini la svalutazione, operata

dal postumanesimo, dell’etica dell’incarnarsi e dell’essere-inun-

corpo. Per contro, Susan Abraham sostiene che le narrazioni

popolari sul postumanesimo, che entro la cultura statunitense

si possono rintracciare con maggiore evidenza nei fumetti e

nei film sui supereroi, sono sì costruzioni di fantasia sul postumano,

ma sono anche narrazioni in cui questioni sociali americane

come la razza e il genere premono su idee normative

riguardanti l’umano. In questa prospettiva, i film su supereroi

neri sfidano il razzismo e il sessismo dell’immaginario culturale

popolare a proposito sia dell’umano che del postumano.
La terza parte si rivolge esplicitamente ai problemi posti

dalla cyber-realtà. Gli autori e le autrici qui non concordano fra

loro su quanto la cyber-realtà “disincarni”. Jeanine Thweatt-

Bates per esempio, in una chiave specificamente femminista,

mette in discussione l’idea che il presunto “tecno-gnosticismo”

dello scenario del cosiddetto mind-uploading, presente in molte

analisi interne al filone postumano, eluda il problema dello

specifico essere-in-un-corpo, focalizzandosi sulla disincarnazione.

Nel far questo, la sua analisi mostra linee di continuità

con l’articolo di Butler, nella prima parte, e con quello di

Abraham, nella seconda. Il contributo di Jay Johnson fornisce

un altro approccio interessante: prendendo le mosse dalla logica

– esplicitamente teologica e incentrata sull’incarnazione

– della presenza reale di Cristo nell’eucaristia, Johnson esplora

l’impatto che hanno sul nostro senso di comunione le liturgie

disincarnate e la possibilità della disincarnazione nel periodo

del covid-19, asserendo che, quando la possibilità carnale di

comunione viene negata, l’eucaristia deve essere celebrata in

prospettiva escatologica: un’eco vitale del Vaticano II. Una

solida argomentazione contro l’idea che il postumanesimo

costituisca un miglioramento dell’essere umano è presentata

da Raúl Fornet-Betancourt, il quale afferma che la nostra

mortalità è di grande valore per la condizione umana. Il filosofo

di origine cubana asserisce perciò che, con l’incarnazione del

Lógos, per gli esseri umani la “carne” è luogo teofanico e motivo

di costante gratitudine. Lee Cormie, per contro, ripercorre

l’emergere del transumanesimo, del postumanesimo e dell’Antropocene

come “transizioni epocali” nella vita del nostro pianeta,

sostenendo che assistiamo come testimoni alla nascita di

un’epoca completamente diversa per la nostra specie, un’epoca

che include anche la possibilità della sua stessa fine. Da ultimo,

H.S. Wilson invita ad un rinnovato impegno verso la teologia

cristiana, mentre gli esseri umani continuano a costruire intelligenza

artificiale con una capacità via via sempre più crescente.

Gli autori e le autrici presenti nel Forum teologico di questo

numero si focalizzano sui seguenti argomenti. Paul M. Zulehner

affronta il tema delle varie forme di ministero ordinato

a fronte delle nuove realtà che si vivono nella chiesa mondiale, come la crescente carenza di preti. Come egli scrive, «questa è

la ragione per cui il sinodo per l’Amazzonia si è così impegnato

e ha avanzato delle proposte a papa Francesco. Il papa ha

deciso di non decidere». Geraldina Céspedes illustra i diversi

sogni esposti da papa Francesco nella sua esortazione apostolica

Querida Amazonía: una chiesa capace ancora di sognare

– un sogno sociale, i diritti dei più poveri; un sogno culturale,

preservare la biodiversità; un sogno ecologico, aver cura della

nostra casa comune. Prendendo come punto di partenza la

realtà del movimento Black Lives Matter, Lucas Cerviño tratta

il tema dell’alterità e della violenza nel continente americano;

egli afferma che il mancato riconoscimento della diversità è

una negazione di quel Dio che è comunione.

Susan Abraham Bernardeth Caero Bustillos Po Ho Huang